今天分享《系辞传》下，第五章的笔记，这里主要讲的是，孔子通过泽山咸卦的九四爻为架构，列举了10条爻辞的人文思想，并加以说明如何“精义入神，以致用也”，而达到“穷神知化”？

易曰：憧憧往来，朋从尔思。

这是《周易》泽山咸卦，九四爻的爻辞，这两句话的意思，是形容人心里很不安，思想不定，反复的思虑，部分人的思虑也是这样，随时因客观环境而变化的。

司马迁说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”人们之所以忙碌，都是为了“利”而已。

孔子以咸卦九四爻的爻辞，来延伸说明。

子曰：天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑！

孔子说，天下的人有什么样的思想，有什么样的忧虑呢？天下所有的思想都是归向同样的目标，但思索的方法路径有所不同，就会有很多不同的思虑，天下的道理本来就是一样的，人们却有很多的思虑。

道家为修心养性，抱元守一；儒家为存心养性，执中贯一；佛家为明心见性，万法归一。就是“天下同归而殊途“，途径有所不同，但根本理念与目标却都是一致的。

接下来是列举的例子。

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。

意思是，太阳走了月亮来了，月亮走了太阳来了，太阳与月亮互相的推移产生了光明与黑夜。寒暑往来形成了年月，寒冷与暑热相推就是形成了一年四季，这是天体的自然现象。

下面是进一步来说明，我们要遵守自然的规则。

往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。

去的时候，像是屈服了、弯曲了，其实是等待下次来的时候，可以更好伸展开来。从中观察感应到这一屈一信的时机，就可以发现其中有利的条件是如何产生的。

尺蠖(huò)是一种昆虫，行动时身体上拱，屈伸而行。

老子讲，“曲则全，枉则直“，与《系辞》讲的都是一样的，这些道理都圣人从自然界观察得来的，就像尺蠖尽量弯曲自己的身体，是为了更好伸展前进；有些蛇虫到了寒冷的冬天，没有办法生存，只要进行冬眠，就可以保全性命。

所以说，我们也要学会退让和忍受，才能有机会充分展示自己的能力。最终的目的就是下面的这句话。

精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。

精通自然法则到了最高的境界，便是要致用。运用其中的智慧使自己能够安身，就要更进一步，以德润化万物。

通俗的话讲，就是把这种智慧修到精通的地步，能够运用这个智慧，来决定自己的命运。

超过以上易理所显示的智慧，圣人有知道的也有不知道的，穷究神妙而知天地的变化，这是圣人才具备的最崇高的德行。

上面其实就是讲了“退”与“进”的道理，下面孔子用困卦六三爻来说明，贸然前进会有怎样的结果。

困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！

困卦六三的爻辞说：“前进有大石挡道，后退是遍地多刺的蒺藜，以致进退两难。返回家中，又看不到妻子，这是凶险的征兆。”

孔子说，本不应该被困的，之所以被困，是因为自己的行为不当而造成的，让自己陷入困境，名誉蒙受羞辱。

站在了不应该站的地方，其生命必然遭遇危险。站在的位置不属于你的位置，性命会有危险。名誉和生命必定会有到伤害，妻子哪里还能见得到，这是非常不好的。

所以我们要知道，什么时候该进，什么时候该退不要鲁莽草率、轻举妄动，要量力而行，等待时机。否则，就会让自己陷入更加艰难的困境之中，带来更大的灾祸。

下面用解卦上六的爻辞说明，什么情况下可以前进，自己应该具备哪些条件？

易曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。

解卦上六的爻辞说，王公出猎，在高墙之上用箭射击隼，会有收获没有不利的。

孔子说，隼是鹰类的鸟，弓箭是打猎的工具，射中猎物的是弓箭，但弓箭是人使用的。这说明了自身能力的重要性。

光有能力还不够，还要位置站得好，时机把握得准，这样才能一箭命中，才会无所不利。

所以，一旦有所行动，便会全力的付出行动，必然会有收获。这就是在告诉人们，当有卓越的才能时，不到处炫耀，而是在必要的时刻把才能施展出来。

就是上面讲的，“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也”。要想成就一番事业，要先问问自己本身的能力够不够，时机对不对。

当各种条件都不利于自己时，就应当“君子藏器于身，待时而动”。等到时机成熟时再行动，这样才能“获之无不利”，这就是“利用安身”的功夫。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。

小人，是指地位低的小人物。

小人不知羞耻，不明仁德，没有仁义之心，看不见利益便不会驱动。也就是说，不仁不义的人，是不知羞耻和畏惧之心的人；这种人没有利益是不会被驱动的。

如果能“小惩而大诫”，能在犯小过错的开始，就受了惩罚，而能够处事要谨慎，就不至于酿成滔天大祸，这也是小人福气。

这也是在告诉我们，人在走的太顺利时，如果碰到小的挫折，要及时警惕，有则改之无则加勉，便不会做大的坏事发生。

易曰：履校灭趾，无咎。此之谓也。

就像火雷噬嗑卦，初九爻的爻辞说的，拖着刑具,磨破了脚趾,但没有大的灾难。

象征着，初次触犯刑法，过错尚轻，能够改过自新，也就无咎了。“无咎”要善于补过才能没有灾难。

接着说，积累善事和积累恶事的后果，任何事情都不是一蹴而就的。

善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。

人如果不积累做善事，就不能成为一个名声卓著的人；人的恶行如果不积累，也不会落得身败名裂，惨遭灭亡。

有些人小善没有多大意义就不去做；认为小的恶事没什么损伤，便不该过，所以，恶事积累到了不可掩饰的地步，以至于到了无可救药的地步。

就像噬嗑卦的上九爻，到了本卦的最顶端，肩上负荷着沉重而粗大的木制枷锁，磨伤了耳朵，已达到刑罚的极限，这是凶到了极点。

所以，我们要警惕，噬嗑卦的上九爻，就是在最开始有错误时，没有及时改正，最终酿成大祸。犯了重罪身受重刑的惩罚，到了“罪大而不可解”的地步。

接下来讲盛极必衰，月满则亏的道理。

子曰：危者安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。

凡是陷入危机的，都是由于过去曾经太悠闲了；凡是灭亡的，都是过去一直平安无事的；凡是败乱的国家，都是由于过去认为治理的相安无事的。

所以我们要在安全、安逸的时候不忘危险,在活着的时候不忘灭亡，在治理国家的时候不忘动乱，因此生命安全而国家可以保存。

我们看历朝历代的兴衰灭亡，都是在朝代最兴旺的时候，开始走向衰败的。

易曰：其亡！其亡！系于苞桑。

否卦九五爻在提示人们，将要灭亡，要牢牢系在桑树干，只有这样才能避免灭亡。苞桑泛指柔韧性极强的植物。

也就是说，无论是做领导的还是我们普通人，要时刻抱有警惕之心，就像孟子说的“生于忧患而死于安乐”。任何成功也是这样的，要时刻保持忧患意识。

如果能做到上面的，就明白什么时候该进，什么时候该退了，便不会有“凶”了。

子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。易曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”言不胜其任也。

孔子说，德行浅薄却地位尊崇，智能低下却图谋大事，力量弱小却负担重任，这样的情况，很少有不招致灾祸的。这便是“德不配位，必有灾殃”。

鼎卦九四爻的爻辞说，鼎足太轻，不堪重负，以致折断，打翻了王公的美食，弄得形容狼藉。

所以说，我们要对自己的能力有个清楚的认识，在工作的时候，对于超出能力范围之事，不要只看到利益，没有看到危险。

子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。

孔子说，在事情开始的最初，便能通过观察细微的迹象，而预知其中变化，就是神的境界了。

君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，坚定立场，就是因为君子看到了“谄”与“渎”背后的危险，才能提前避免其带来的危害。

“几”，就是细微的变动，将动未动的状态。就说事情还处在似动未动的时候，便能提前知道吉凶了。

君子发现事物变化的征兆，便立即行动起来，是不会等一天过完的。表示君子能抓紧时机行事，动作迅速。

《易》曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。

就像豫卦的六二爻辞说的，心境自始至终一样，有如磐石的坚贞一样，不可动摇。所谓“定能生慧”，就是人在心意安定、内心平静的状态下，能够产生“慧”。

“慧”与“智”是不一样的，“智”是不带心，它不动心，不用神，我们可以认识它、发觉它，都可以讨论的学问叫“智”。

“慧”它是带心的，需要用神去体会“慧”，象征着一种哲学。所以说，“静极生慧”，在极度安静无欲无求的状态下，迸发出来的是“慧”。而“智”常说“急中生智”，在着急上火时迸发出来的灵感。这是两种的不同之处。

能体会到这种境界，不必用一整天的时间，便可决断识别其中的吉凶。而君子既能洞悉事物发展之初的征兆，还能预知其后来发展的显著结果。

明白什么时候用“柔”，知道什么时候用“刚”，就是人们所仰望的人物。所以，豫卦六二爻的爻辞结论是“贞吉”。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也！易曰：不远复，无祗悔，元吉。

这是孔子赞扬他的弟子颜回的话：说颜回已经差不多接近完美的了。自己有不好的地方，很快就能发现，知道了就马上改掉、不会同样的犯错。

像复卦的初九爻说的，“不远复，无祗悔”，论语中孔子讲，“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。”颜回敏而好学，他从来都不把自己的怒气转移到别人的身上，不重复犯同样的过错。

这也是在告诉我们如何能做到这两点，就接近完人了，便能“元吉”。可是，我们现代人有谁能做到这两点呢？

天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：三人行，则损一人，一人行，则得其友。言致一也。

天地阴阳二气交互作用的状态，就会生长万物，男女即阴阳，并非单指的人类，动植物也有雌雄、牝牡。阴阳交合其精，则万物化育孕生。

损卦六三爻的爻辞说，三个人共同做事，观点会有所不同，行动便不一致，有一人因不协调会受到损害；一个人行动，则要得到志同道合的朋友。

两人可以做到，“言致一也“言论思想可以做到一致。

《周易》损卦六三爻说的是人，孔子联想到天地生万物，万物的生命各由阴阳精气相交而构成。所以，阴阳相求必须致一。无论万事万物如何变化，我们都要专一守常。

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也；危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。

易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

君子必定先把自己安顿好，也就是说有立足之地；然后才会有所行动，心平气和发出的言语，才能做到不偏不倚；先以诚待人，建立信誉，有了这份情谊，然后才可以有求于人。这是君子做事的三个方面。

无论做什么事，都要按照修身原则，这个原则要“致一”。细细斟酌，好好思量，权衡利害。这是修身之道，也是管理之道。

如果相反，危险的事情人们不会拥护你；用语言去威胁人们，人们也不会相应的；你对他人没有恩情，也没有信任基础，而有求于他人，是不会有人帮助你的。

益卦上九爻说，没有人帮助他，甚至还有人攻击他，这时如果还立心不坚定的话，必定凶险。

上九爻已经到了益卦的顶点，所谓，益极必损，这是规律。如果能保持专一守正，可保“无咎”，如若立心不一，必定凶险。

如果能把“精义入神，以致用也”，的道理“一以贯之”，便能做到“穷神知化”的程度。

今天的笔记，差不多就到这里了，这是我学习《系辞传》下，第五章的笔记，我的理解不一定是全对的，我只是把自己的一些心得提出来，如有不当之处，还望指出。谢谢！