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一辑十五册

一至十八节：义是大题，一节中的“善事，”原文作“义。”共分三段：（一）施舍（二）祷告（三）禁食。

一节，“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。”乃是总题，不只要行义，并且要关在那里行。要行一件事，必须管理你的心。上文一直说要爱仇敌，在这里是说，所有的义行都要在人前隐藏。如此，才能得着你暗中之父的赏赐。马太五至七章有一中心的教训，就是赏赐。

二至四节：说到施舍。“不要叫左手知道右手所作的，”这自然不能按字面解，乃是说要尽力避免行在人的面前，到一个地步，好像左手都不知道右手所作的。“报答，”可译作“赏赐。”所有在神前的义行，只当（暗中）作在神前。

五节：“你们祷告的时候；”主对于施舍、祷告、禁食，并没有命令，因为这是信徒起码能作的。主在这里是说怎样施舍、祷告、禁食，才可以得着神的喜悦。

“假冒为善，”原文的字根是表演者，如演戏然；假冒的人就是演戏的人，如在祷告时并没有那么热切，但是要表演得好像那么热切；类似表演的，是主所定罪的。“会堂，”多有热心的人在那里；“十字路口，”多有平民。会堂与十字路口，是假冒为善者的戏台，因为作戏的必定要在人前。这是说对内、对外都要得人的称赞。“故意叫人看见，”这是他所以这样作的目的。隐藏短处是属血气之人天性的行为，但恩典是要我们隐藏长处。初作基督徒总是喜欢隐藏短处，但再深一点就愿意把短处摆在人前，再过他就因着神的恩典改变，除去短处。

赏赐有两个时候：（一）现在（二）将来。赏赐有两个：（一）人的赏赐（二）神的赏赐。我们不能兼得两个赏赐，要得人的赏赐，将来就得不着神的赏赐了。我们不能在世上享大名，而又在国度有地位。今日有热心的、施舍的，为的要得着名誉、称赞，这样在神前是不能有所得着。所以我们当拒绝今日的赏赐。世人肯发热心、受苦，为要在今日有所得，我们的施舍与祈祷稍一不慎，也会有同样的倾向。人的称赞能给我们什么呢？我们如果睁开眼看，则只要求在神前、众天使前得荣耀，别的都算不得什么。

六节：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门。”有人说，祈祷是有地方问题的，所以要盖祈祷室。但保罗对提摩太是说，“随处祷告（提前二8）。”“内室”是卧房，必定人不多，在白日人要出外作事，当是安静；晚上人睡了，也安静。这里是要我们找人少的地方祷告。主在地上没有安身之处，所以祂常以旷野、山上作祂的内屋（太八20，可一35，路五16，可六46，路六12，九28）。大卫说，我如孤单的麻雀（诗一○二7）。

“你父在暗中察看，必然报答你。”人的天性要人注意他的长处，但神是在暗中察看，连一杯水，神都不会忘记（太十42）。今天我们所记得的长处，将来也许被神忘记；今日我们所忘了的，也许将来神都记得。“报答，”即赏赐（原文）；这不是普通所说祷告的答应，乃是指将来的赏赐，因为今天的祷告，神看不在祂旨意中，是不当得着的，祂不能答应。但是所有在暗中的祷告，神都算为义行，将来是要给赏赐的。

七节：“祷告，不可像外邦人，用许多重复话，”就是用许多无意思的话，把祈祷拖长，这并非说不可用同样的话。主也曾三次祈祷说一样的话（可十四36，39，41），可知真在灵中有负担时，往往同样的话是会祈祷多次的，顶会祈祷者的祈祷都是创造的，不是天然的。今日信徒有一最不好的倾向：我若不用长的祷告就不行，所以把话拖长，以为这样就可蒙神垂听。但圣经所记的祷告，大多是短的，例如：“主啊，救我！”（太十四30）。可见最短的祷告很要紧，有急切之中与罪人讲道时，或有急需时，短祷告最有功效。

“他们以为话多了，必蒙垂听。”大概信徒就是这样想。我们真有时间，个人是可以长祷告的，但不要以为话多必蒙垂听。

八节：“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”有人说，我们没有祷告以先，神早已知道了，我们就可以不必祷告。又说短祷告，不如不祷告。但是这并非叫我们不祷告，是说不要到神前去报告。神虽知道我们的需要，还是等着我们祷告，但不要我们报告，例如：“主啊，……我们丧命啦！”（太八25），是报告；“主啊，救我！”这是祷告。通知神而不向神有要求是可以的，这是近似报告性质的祷告。

九节：“所以你们祷告，要这样说。”“说”字在此不很准，原文意下面的祷告，并非祷告文，要去说的是说凭着下面的样子，意即这以下是祈祷的榜样，要门徒去学的。

九至十三节：主在世上叫人去祷告，只有这一次。在路加福音的一次，是门徒要主教的（十一1～4），话虽与此大概相同，但是另外的一次。在此给我们一点端倪，主教人祷告，虽只这几句话，但可见神在几千年以来所要人祷告的。神的心意，神所巴不得快要成功的，全在这祷告中发表出来，这祷告文是表明神永远的旨意，表明神对人类的心意。

这篇祷文有三个“你，”六个“我们”：

“愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”在地上人不尊神的名为圣，祂的权柄也没有施行在地，祂的旨意也未通行在地上。神的目的就是要祂的旨意，行在地上如在天上一样（这句话是一个顶大的窍）。可见在天，神的名是被尊为圣的，神的旨意是通行的；但在地上，另有别的名被尊，有黑暗的国，有反抗的旨意。撒但是今世的君王，是这世代的神，全世界都卧在他的手下（约十二31，林后四4，约壹五19）。

我们当传福音，救人从那恶者手中出来，尊神的名为圣，服在神的权柄下，就叫神的国降临在我们所站的这块地上。在今日的基督徒要负很大责任，就是应当借着祷告，把国度带到世上来。为什么撒但今日还在世上？因为属乎基督的人还没有经历基督的得胜。神所以造人，其中至少有一原因，是神不愿以造物者的资格来赶出受造者─撒但。神当日叫亚当看守，是表明有仇敌。当初神给亚当的权柄，即从前给撒但的（撒但本是天使长）。

蛇受咒诅，只得吃土，土即人被造的原质，此意即人堕落服在撒但权下。神原是要人和祂一起同工，第一个人亚当失败了，神就兴起第二个人基督来胜过撒但。主以死来赎人的罪，主遵行了神的旨意。主把每一个得救者，联合于祂，来高举神，遵行神的旨意，败坏撒但的国。这一班人合起来成功第二个人亚当，来叫神的旨意通行在地上如在天上。

罗伯斯先生说，祈祷的轮子是这样：（一）神发起（二）人祷告（三）神成功。以西结三十六章是一个大原则，神先说要赐给他们新心，但又要他们求问，然后祂始成功。九节的“我们，”基督徒全体都包括在内；“天上的父，”这是基督徒对神所能有的称呼，世人不能如此称神；“人都尊你的名为圣，”这是神几千年来所要求的。“你的国降临，”神的国一方面可说已经在我们中间，一方面说还没有来，要等信徒祷告它来。

十一至十三节是祈求，内有六次“我们。”十一节的求神赐日用的饮食，因基督徒在地没有积蓄，所以当求日用的饮食。

十四节：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。”有人说这里是对犹太人说的，和以弗所四章三十二节的饶恕不同；这样说是不对的理由。因为：（一）如果对犹太人说的，怎么能说神是天父呢？亚当之称作神子，是说他是神造的（二）“过犯、”“天父，”由这类字眼可知当犯罪时，与神已有父子的关系了，所以这是得救以后犯的罪。犹太人罪得赦免，不是因为饶恕人，他们将来还是靠洗罪的泉源（亚十三1）。这里的得饶恕并非第一次的罪得饶恕，乃是得救以后，天天的软弱、过失。但是，需要我们饶恕别人，才可得着父的饶恕。如果信徒不饶恕，则他忘了自己是蒙神饶恕的人。神不容让两个有不同意见的信徒同进祂的国。不是两个都不能进去，则总有一个不能进入。

十三节说出因着我们为神的国站立，真要遵行山上的教训，我们就当求神拯救我们脱离那恶者的手。“因为国度、权柄、荣耀，全是你的。”这句是承上文的，非常宝贵。这样看来，这些是神的，不是撒但的。国度─是神掌权的范围。权柄─是神的运用。荣耀─是神个人的光辉，是神自己所发出来的。

十六至十八节说到禁食的问题：（一）禁食是在神前自卑的表示（二）禁食是在神前苦待己身的表示（三）禁食是表明要求神的恩典。所以禁食是不当废去的，但当尽力不给人知道，这是目的、存心、动机的问题。

十九至三十四节：说到财宝问题。财宝不只指银钱，连衣服、粮食、和你所宝贵的东西都在内。

十九节：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。”在希腊文是“吃”字，与罗马十四章十七节的“吃”原是同一字。所以在此直译是吃，意则消耗、完了。虫子咬，指衣服说的；消耗完了，指粮食说的；贼偷，指钱财说的。“不要积攒财宝在地上，”这是主的命令，但并非要我们每天将钱用完，将米吃尽。所谓积攒，就是你打算有所倚靠的。

二十节：“只要积攒财宝在天上。”凡是能被虫咬、贼偷、锈坏的，都是神所不喜欢的。神所定罪的，是那些懒惰的财宝。浪费不应该，积攒也不应该。积蓄在天，就是行在贫穷的信徒身上。路加福音说此很清楚，如果积财于天，则你有需要时，是向神去支取，并非去求；这样的积财乃是换一个银行，从地上到天上。

二十一节：“因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。”财宝换了地方─天上，心才会换地方。我们要把心运到天上去，就是要先把财宝分给人，财宝先去，心才能去。

二十二节：“眼睛就是身上的灯；你的眼睛若明亮，全身就光明。”“身上”即身体，每一肢体的功用，都是代表全身；如一人的眼瞎了，那人就是瞎子─虽然只有这个肢体坏了。

“明亮”是“纯一。”人虽有两眼，同时只能注视一个目的物，不然就不能看得准，因为目光那样就要出毛病。有的信徒想完全积财于地，心又不安；完全积财于天，又作不来，所以就两面都作一点。这样就叫他们属灵的眼光没有了，主在此给我们看见，我们不能在两个世界里都有得着。主怕人不明白二十一节的话，所以用二十二节的话来解释。

眼睛不纯，一心分两处，则必没有亮光。“光明”即“亮光，”就是看得清楚，能显露出来的（弗五13）。充满亮光就是光充满了一种东西，这东西能叫别的显露出来。亮光，换一句话，就是属灵的眼光，属灵的异象，属灵的看法，能看得顶准，什么是十字架的道路，什么是一条窄路。

二十三节：“你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等的大呢？”眼睛注意两件东西，心里有两个要求，就没有属灵的眼光了。这样，就如一个瞎子走在羊肠小道上，两面都是深渊，其危险将如何？

二十四节：“一个人不能事奉两个主；……你们不能又事奉神，又事奉玛门。”主是说，“不能事奉两个主，”但是信徒的心中总似乎说是能的。爱的力量是和别个肢体的力量一样是有限制的，如在无谓的事上多用了它，正用时就无力了。爱用在玛门上，则对神用时，已无力了；人的心里只能有一个地位。玛门的原则是和神的原则相反的；为富不仁，并非说怎样残忍，乃是自私的。

二十五节：“所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么，喝什么；为身体忧虑，穿什么。”主在此转了语气，因上文命人勿积财在地，人不免就有衣食之问题发生。上文是说对付懒惰的钱应当施舍，二十五节以下是说，对于正当的用度，态度应当如何。主在此先说食，后说衣，因食的要求比衣大；食的问题是比衣更要紧、更难解决些。“所以”二字在此的意思很深，是因上文既说不该事奉玛门，就是为正当的需用（衣食）来忧虑也是不该的，也会弄到事奉玛门的地步。“生命”原文是“魂，”就是欲望、要求的所在。圣经里有多处把魂和饮食连起来，如说魂因得不着食物而发昏。

二十五至三十四节：总题是说不必为饮食、衣服忧虑；事奉玛门的起头恐怕就是从饮食、衣服起头。“生命不胜于饮食么？身体不胜于衣裳么？”可见信徒常有高尚的理想，“难道神还能……？”这是人的不信。所有说“难道神能……”的，都是不信的表示。人没有信神的心，真不能过日子；所有的挂虑，只有因为信神能以免去。主要人思想时，常用问句。神先在头五日修造天地，第六日始造人。神先为人把一切需要都预备好了；人却以为自己是第一天造的。

二十七节：“你们哪一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？”这是第五次问了，换句话说，忧虑既没有帮助，又何必忧虑呢？如有补救，就不必忧虑；不能补救，忧虑也没有用。

二十六至二十七节是讲饮食的问题。飞鸟是举目可见，所以主说，“你们看……。”二十八至三十节是讲衣服问题。百合花是不常有的，所以主说，“你想……。”哦！主是何等仔细！这里所说的百合花，大约是有颜色的。从“小信的人”一语，可见是对得救的人说的。慕勒先生一生信靠神，就是在此所说的飞鸟和百合花的两大应许上，他用信心是这一世代的特点。

三十一节：“所以不要忧虑。”“所以”又用一次，这里是总结，主所以用以上两事，乃是叫我们不必忧虑，并非叫我们不作工。说看飞鸟，想百合花，并非叫我们效法飞鸟和百合花，主借保罗是说，“人不肯作工，就不可吃饭（帖后三10）。”这里所说的“种……收，”是男子的工作；“劳苦……纺线，”大都是女人的工作。“天父知道，”可见是对信徒说的。

三十二节：“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”神只供给我们的需用，神不肯供给我们的要求（我们自己所喜悦的）。

三十三节：“你们要先求祂的国，和祂的义；这些东西都要加给你们了。”“国”是什么？一方面是指属灵的情形，如“神的国，不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐；”（罗十四17）；另一方面是指将来在千禧年时掌权（路十九11）。一是今日属灵的生活，一是将来的赏赐。今日人的属灵情形，能叫他在将来掌权。“国”在这里是多注重将来说的。

“义”在这里是求才得着的。“求”是“寻找，”可知这并非得救称义的义，或说神的义，如罗马三章所说；乃是马太五至七章的义，即胜于文士和法利赛人的义，亦即马太六章一节所说的义。义特别指马太五至七章的行为。

“求祂的国，”是注重今日属灵的情形，更注重将来的赏赐。“加给”是已经有了，再加上去；因你既求神的国和义，所以你就得着神的国和义，又加上了饮食、衣裳。赐给是本来没有，加给是本来已有。

三十四节：“所以不要为明天忧虑；因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”“难处”原文与六章十三节的“凶恶”同一辞，可见主没有定规信徒过舒服的日子。

一至五节：“被论断”是“论断人”的反面，并非说被人论断，乃是说被论断，我们知道是被神论断（林前四3）。“论断”原文意是“审判，”并非平常一种分别的论断，并非平常正当的看法（一）该有一种正常的眼光——对于别人。主明说，法利赛人是假冒为善的人（太二三13），但祂又说，我来并不审判世界（约三17）。保罗说，哥林多信徒不属灵，乃属肉体（林前三1）；到了第四章，他说凡事不要论断（二）与别人有关系的，也当告诉他。论断不只是心里的态度，有时口也说出。每次一个人来向你问到第三者时，第一，你要知道问的人与他有无关系？为耳朵发痒要听的话，就不必；如是关切灵性的，就可以告诉他。主叫门徒接受法利赛人的教训，却不要效法他们的行为（太二三2～3）。保罗在末后一卷书说到亚力山大、（提后四14、）底马、（10）腓吉路、黑摩其尼（一15）如何，都说出是要帮助接受他书信的人，好防备他们。

壹，这里的论断包括以下二意：（一）审判官的审判（二）吹毛求疵的。

（一）审判官的审判——“审判”在旧约是最早题的（见出十八13～27），可见是一种作官的审判。“不要论断人”即不要作审判官；所以在政治中，基督徒不能作政务官，因一作政务官，就不能“怜悯人，”也不能“温柔。”这样就失去二种福。没有一个基督徒，可以有一次代表律法来审判人。结局是“免得你们被审判，”并非说不作政务官的人，将来就不在基督的审判台前。这里的被审判，乃是被定罪。

（二）吹毛求疵的——许多的行为是一种边际的行为，如发怒是可以的，但发怒和犯罪是很近的；不当心，就到了边际了，一大意，就踏到罪的境界去了。主和保罗的模范是：对于别人有益时，可以直说，以外就不可。特别是：一，有不好的存心，如嫉妒人；二，有的因自己的罪；三，有的人因不知道自己；越认得自己的人，就对人越宽大。

贰，这段也说出不可论断人的原因。圣经中有两个原则：一是公义，一是怜悯。如果你拣选以公义待人，你的名誉、地位、财产都不会受亏。你能以公义保护你自己，但是结局就是“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”雅各书二章十三章：“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。”如果你拣选怜悯的原则，也就是马太五章怜悯的原则，这是满溢的怜悯，神将来也是用怜悯的量器量给你。雅各书二章十三节又说，“怜悯原是向审判夸胜。”

参，上文说不可论断，主以怜悯来劝人；这里是说论断的不合式。上文是讲到将来的结局，这里是讲到今天的情形。此处不是有没有，乃是有。如果说人眼中有刺的，必定自己眼中有梁木；既然断定人眼中有刺的人，就他自己的眼中必定有梁木。刺本来很小，他都能看见，梁木就更该看见。

一节：“你们不要论断人，免得你们被论断。”你能看见你弟兄眼中有刺，可见你顶内行，有犯罪的经验，所以才会如此。

二节：“因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”必是你自己对神有一不正当的态度，顶多时候是因自己眼中有梁木，才看见弟兄眼中有刺。因自己的罪越多，就越会吹毛求疵。这里提到“弟兄，”可见山上的教训是对基督徒说的。

四节：“你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？”上一节是对于别人罪恶的观察，这里是对于别人罪恶的儆劝。

五节：“你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”主说除去别人的刺，固是不错，但是应当先去掉自己眼中的梁木，然后去掉弟兄眼中的刺。

六节：是另一小段，这里的猪和狗，特别是彼后二章二十二节所说的这些人。这一班人好像是近在教会门口的人，曾受过一些属灵教育的人。他们是没有得救的人，彼后二章二十二节的洗净，不过是一种高超的理想，并非如我们所得的罪得赦免的洗净。

圣经旧约说猪顶多，新约说狗顶多，猪狗都是污秽的。猪是分蹄不倒嚼的，狗无蹄也不倒嚼，所以都不清洁。猪比狗表面还稍强点。基督徒属灵的表号是羊。猪好比外面还装得好一点的，一知半解的，所谓的“教友；”狗是里外都没有的。腓立比书说，要防备犬类（三2），启示录说，地狱里有犬类（二二15）。

“圣物”是属于神的，人怎能有圣物呢？它是指一切属灵、出于神的，也许是启示、是真理等。“珍珠”是你们的珍珠，这是你个人在神面前得着的。圣物是普通出乎神的真理，珍珠是你个人所特别得着、经历的。此节的末二句“他，”原文是“他们，”“珍珠”原文没有，所以末二句是指上面的“狗”和“猪”说的，不然就是单指着猪说的了。

七至十二节：此段进入一新的局面，虽然山上的教训都是命令，但是也有神的应许；虽然都是神的律法，但是也有神的恩典；虽然都是说你应当怎样行，但是也说神给你有能力去行。

七至八节：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”

对于那些行为而祈求，就给你；对于上文的国和义而寻找，就被看见；对于窄路而叩门，就要叩开了。祈求是普通的，寻找是特别一点，叩门是顶近的，一步紧过一步。七节是应许，八节是原则；七节是给个人的，八节之上有“因”字，可见是在七节之前的。

七节的应许有两方面的实用：（一）欲实行马太五至七章的，这能力必须从祷告得着（二）一切信心的祈祷必有所得。

十一节：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人么？”“不好，”是因生来在罪中。“你们虽然不好，”原文当译作“虽然你们不好；”如说“你们虽然不好，”就只包括不好的人，并不包括所有的人；“虽然你们不好，”是把所有的人都包括进去，没有一个人是好的。

五至七章可分三段：（一）五章一至二十节，论与已往律法的关系及天国里普通的性质（二）五章二十一节至七章十二节，论十条诫命，即“十句话。”（三）七章十三至二十七节，是劝勉。

十二节：是总结第二大段的，“所以”是承上文的，是承五章二十一节至七章十二节新的十诫。山上的教训是充满了实行方面的，这里再说一句“无论何事……”可见十二节是一个原则。这里给我们看见完全是积极的，与旧约的十诫不同。这里是注意你该作什么；山上的教训并没有和律法先知反对，乃是与律法先知站在一条线上的。

十三节：这里的“门”和约翰十章九节的门有什么不同？约翰十章九节是恩典的门，马太七章十三节的“门”是天国原则的门。“你们要进窄门，”原文是“你们要进这窄门。”“这”字指什么？当然就是指以上所说的天国。这窄门，就是上文所说的新律法。

“进”是拣选，“走路”是实行；“进窄门”是过关，“走路”是关乎日常生活的。“窄”意即主的命令有些严格，“窄”是从比较而来的。既然以上的律法是“窄门，”就另外必有一较宽的律法。这可见山上教训的要求，是以前律法所没有的。

这里有两个门，两条路；一是按着里面情形，一是按着外表而已。基督徒可以任选那一个门，走那一条路。今天的拣选没有别的，就是拣选今天生活的原则，但没有不进窄门而能走小路的，从来没有进马太五至七章的门，就不能走这段路。

“进窄门”何以这么紧要呢？“灭亡，”希腊文有二意，即“灭亡、”“败坏，”或者“毁坏。”在这里译作“败坏”或“毁坏”更好。“毁坏”意即一起拆光；如作“灭亡，”也不过指暂时的，并非永久的，只要求人外面的道德，差不多的就还是宽的门，大的路。

十四节：“引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”“永生”当译作“生命。”路小有一个缘故，因这一条路就是神的旨意的路；窄，窄到只有神的旨意；小，小到只有神的旨意；不能把肉体、把世界、把今天的荣耀放进去。“找着的人也少；”真理往往只住在少数的人中间，窄门、小路是找的，可见有许多人连知道都不知道。

“路，”看行传九章二节，信服这道的“道，”原文与马太七章十四节的“路”同字，意即信服这条路。行传十九章九节“毁谤这道”原文是“毁谤这道路，”又十九章二十三节的“道，”原文也是“路；”二十四章二十二节的“道”原文是“路。”可见在使徒行传都是劝人信这条路，走这条路。

十五至二十节：哪一种的人叫假先知？必定要受一种特别灵感的人（像写圣经那样的人，才是先知）。说是先知，彼后一章二十一节，受灵感而说出第二者的话语来，就叫先知。假先知也有一种灵感（不过不是圣灵），说出第二者的话来，不过不是说出神的话来。

先知是在教训上，发生直接的关系；羊是顶怕事的，假先知外面即是如此。狼也许是指邪灵，因外面的羊皮是偷来的，里面的也不是他自己的。“果子”在这里是指教训，因先知的果子是“教训，”不是“行为。”他是不是假先知，只看他所讲的道理是如何。无花果、葡萄，都是犹太最好的果子。从假先知口里听不见合乎神的道理。

十九节：“凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”他们定规是沉沦的人。

二十一至二十三节是一小段，二十四至二十七节也是一小段，二十八至二十九节又是一小段。

二十一节：“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”这节圣经，主正面告诉我们说，称呼主阿，主阿的人能进天国。不过，不是“凡”称呼主阿，主阿的人“都”进天国；讲究在“凡”字和“都”字。罗马十章九节说，“口里认耶稣为主，……就必得救。”可见进天国的头一个条件是得救，不过不是凡得救的人都进天国，不是每一基督徒在天国里都有分，还需要有第二个条件，就是遵行神的旨意，这样的人才能进去。

进天国普通的条件：一是得救，一是遵行神的旨意。二十一节是说进天国普通的条件，二十二节举例说特别的革除，二十三节是特别的结局。

二十三节：这节的“认识”与罗马七章十五节的“明白”原文同是一字，“不明白，”意即“不以为足。”“我从来不认识你们”译作“我从来不嘉许你们”亦可，意即“我从来不以你们作的为是。”

二十一至二十三节的人是基督徒，理由列下：（一）看上下文，因山上教训根本就是对基督徒说的（二）山上教训从起头到末了，没有讲到如何得救，因是对已经得救的人说的（三）二十一至二十三节一段的意思，并没有提到信心问题，乃是讲到行为问题。我们知道得救是在乎信，不是在乎行为，所以这里不是讲到不得救的要沉沦（四）当那日，是哪一日呢？乃是基督审判台前那一次的审判。这一次的审判，只有得救的人能到那里，这不是白色宝座前的审判（五）他们是已经称呼主是主的人（六）他们的工作会奉主名说预言（传道，原文是说预言）、赶鬼、行异能的。“那日”是圣经中的专门名词。一是“今日；”林前四章三节的“被人论断，”原文是“在人的日子中，”意即人的日子。一是“那日，”就是圣经中所说的主的日子（赛二11～12，亚十二9～14，十三2，十四1～9，提后一12，18，四8）。“那日”特别是指审判台前的那日，惟有得救的人要站在审判台前的。

二十二节中的“许多，”英文是“许许多多，”这顶传神，可见将来有许多的人不能进天国。“主啊，”这是第二次称呼。“奉你的名传道、赶鬼、行许多异能，”这几件事是教会恩赐中最高的。“传道”是作先知，“赶鬼”是把神的国带进来，“异能”是运用来世的权能。他们题说这几件，好像是顶有资格进国度了。

二十三节头一句原文是“我就对他们承认说。”马太十章三十二至三十三节的“认，”明明是指得救的人说的，那是叫他到那天得不到荣耀。二十三节的话意即“我从来不承认说我是认识你。”“认识”还是译作“嘉许”更妥。主所以不称许他们，乃因他们是“作恶的人。”“作恶”二字原文是“越轨，”即不守进天国的规矩而行的人。“离开我去吧，”是荣耀与他们无分，与帖后一章九节不同。进入天国普通的条件，是得救加上遵行神的旨意。

圣灵住在人里面的，是有人格的，是祂管理人；降在人身上的，是没有人格的，是祂顺服人——先知的灵是顺服先知的（林前十四32）。圣灵只住在得救的人里面，但是圣灵可以降在没有得救的人身上，如巴兰、扫罗。在赶鬼、说预言、行异能中，还可以作恶。在这些事中，可能有不遵行神旨意的危险。民数记十八章一节的罪，是干犯圣所的罪。这个要求救我们脱离罪。“赶鬼、”“说预言、”“行异能”这三件事，在末世时要复兴。

二十四至二十七节：这一段是主引比方来证明上文所说的。二十四节的问题不在听见了没有，乃是在乎行不行；听见是已经听见了，遵行却在乎各人。“这话”范围广一点是指山上所有的教训，窄一点即指上文遵行神旨意的话说的。

“磐石”是指实行神的旨意说的，不是指主。“无知”并不是坏人，就是马太二十五章二节所说愚昧的人，也并非不得救的人。这里完全是讲到建造的问题。风雨所击打的是他的工作——行为，并非他的本人，可见他是得救的。把房子盖在磐石上的，并非说他是好人，乃说他是聪明人，等于马太二十五章二节之聪明的童女。

“听见我这话就去行的，”乃是照着主的话去行；愚昧的人并非没有去行（因他也去建造），乃是因他没有照神的话去行，而照他自己的意思去行。今天的信徒，有一顶不好的事，就是效法人。聪明和愚昧有什么分别呢？工夫一样的花了，建造是一样的建造，但愚昧的何苦盖在沙土上呢？聪明的眼光是一直看到审判台前。“雨、”“水、”“风，”指大灾难说的，雨从上头来，风从四围来，水冲根基。“雨”从圣经看来，指邪灵的工作。“风”在圣经中指异端的教训。(弗四14。)“水”在圣经中指邪灵的能力。