欺骗或谎言在新约中出现多少次。你会发现撒但的普世性工作，其特点一直离不开欺骗的概念。

撒但至少有三个方法说服你偏离真理，去相信它的谎言。这三个方法是：自欺，假师傅，及欺骗的灵。倘若我们没有配戴真理的腰带，我们很容易在这些方面受骗。?

谨防自欺

基督徒有可能自欺吗？是很有可能的，圣经让我们看到一些行为模式，在这些模式中基督徒很容易自欺。

（一）听道而不行道就是自欺（雅一22：波前一13）。

我听说国外的一些牧师与宣教士讲道攻击他们自己所犯的罪恶。本国一些知名的基督徒，他们极力指责不道德的事，而自己却被人发现生活在不道德之中，我们这些蒙召从事教导或传道的人，必须以身作则，实践真理。

预备信息时，必须先跪在神前祈祷：「神啊，在我生命中有否实行这真理？」若没有，最好坦白告诉听众：「我何等渴望我是这信息中的好榜样。我在这方面还在学习成长。」传扬神的真理，这真理对你的生命而言必须是真实的，当你言行不一的时候，你所讲的便是谎言，你所作的实为自欺欺人。

那些听道而不行道的人也是自我欺骗，听完一篇道理或上完一课，我们说：「伟大的真理啊！」自己没有事先实行，便急着与人分享，雅各书说：「只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。」（雅一22）

为什么当我们的生命没有完全与圣经符合时，我们不敢承认？我想是因为多数人有完美的心态，塑造完美的形象，不要承认失败。事实上，我们不可能造出完美的形象，因我们并不完美。我们只能塑造成长。我们四周的人应知道，我们是步向成熟的性情中人。他们应知道我们如何处理成功与失败。当我们在基督徒团体中，塑造这种诚实的形象时，我们就会大大减少那欺哄者侵占的可能。

（二）我们若说自己无罪，便是自欺（约壹一8），圣经不是说我们是罪的本身，而是说我们可能犯罪，并容罪在我们必死的身上作王（罗六12）。我们不是无罪的圣人；而是偶尔犯罪的圣徒。诚实对待自己的失败，并且天天背起自己的十字架是重要的。当我们发现自己的身份与行为不相称时，我们必须承认它和处理它。要是有人不加理会，任其发展，必带来更大的失败，这样的人乃是自欺的人。

住在南加州地震地带的居民，常听到「那大的」地震，多数人相信会发生在沿于圣安德烈亚斯的断层地带。每当经历小地震时，我们也许会稍微受惊，但我们却视之为好的迹象。这些迹象显示在我们地底下的地床开始移动，只要外层在适应，「那大的」似乎不大可能会来。要是我们多月或多年没有遇到小地震，发生大地震的危险性就会越来越大。

活在光明中向神负责，每日承认并处理罪恶可避免大的属灵危机。如果我们说我们无罪或不承认我们的缺点并解决与人的分歧，我们也将面对「那大的」。我们会逐渐失去健康、家庭、事业或朋友。不承认的罪如同癌细胞在我们体内逐渐蔓延。

（三）人若没有，自己还以为有，就是自欺了（罗十二3，加六3）。圣经教导我们不要看自己过于所当看的。你也许会说：「我知道我是谁，我是神的孩子，我与基督同坐在天上，我靠着他凡事都能作，这使我很特别。」是的，你在神眼中的确很特别。然而，你今日成了何等人，是蒙神的恩典才成的（林前十五10）。你活出的生命，你拥有的才干，你所领受的恩赐都不是个人的成就。它们都是神的恩典，千万不得因神所赐予的感到骄傲，而是应使用它去荣耀神。

（四）若有人在这世界自以为有智慧便是自欺（林前三18，19）。高举人的智慧，排除神的启示，乃理性妄自尊大的表现。「自称为聪明，反成了愚拙」（罗一22）。有时我们以为我们能与这世上的王一较高低。事实上，我们根本不堪一击。每当我们自以为比撒但聪明，我们就很可能被它的诡计所蒙骗。然而，撒但敌不过神，最重要的是，我们不要倚靠自己的聪明，而当在一切的事上认定基督，晓得主的心意（箴三5，6；林前二16）。（五）若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，便是自欺（雅一26）。

当我们不用言语造就人，而是去伤人的时候，这种行为最令神伤心。我们千万别用我们的舌头去绊倒别人。我们在言语上应当彼此造就，使听者受益。若你不能勒住你的舌头，还以为自己虔诚，你便是自欺。

（六）人若以为收的与种的有所不同就是自欺（加六7）。有时我们以为基督徒是不受制于这种原则的，其实不然，我们必须承担我们的思想，言语及行为所带来的后果，无论是好是坏。

（七）人若以为不义者能承受神的国便是自欺（林六9，10）。凯德是在我所事奉的教会当实习医生的一位姐妹。一日，她走进我的办公室，她整个人显得十分沮丧。她刚知道带领她信主的姐姐在搞同性恋，远离真理却又自我辩护：「我的生活方式并没有带来什么分别。神爱我，而我也蒙神赦免。」这件事令凯德心情十分紊乱。

我指示她参阅哥林多前书第六章：「不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的。作娈童的、亲男色的、偷窃的、醉酒的、辱骂的、勒索的、都不能承受神的国。」（林前六9，10）。不知为什么，有些人和凯德的姐姐一样如此受骗，不明白这真理。过着一个罪恶的生活，是一个在神眼中看为不义的有力证据。这不是指靠行为得救的福音，而是有关怎样从他们的行为认出是主的门徒。如果你以为生活方式不必与职业相符，那你绝对是受骗了。

（八）不信滥交败坏善行便是自欺（林前十五33）。当我年少时常听新奥尔良的一位布道家的卡带。大家称他为「某某街的牧师。」这人住在红灯区，宣称专向妓女与问题人物传福音。按照林前十五33，住在那种环境太久的人迟早会有问题。这事果真发生在那位布道家身上，最后他失去了整个事奉。

这是不是说，我们不应向道德堕落的人传福音？决不，我们必须向他们传福音。然而，如果我们在那种环境太久，我们的事工和道德观都会受到潜移默化，产生坏的影响。?

谨防假先知与假师傅

最近一名年约三十的男士被转介来我这里。亚尔文遭遇失败与沮丧。这些年来，他以为自己拥有从神而来作先知的恩赐。他被邀请到各个教会，以其独特的方式讲预言。几个月后，亚尔文的私生活开始走下坡，甚至到一个地步他再也无法在社会上立足，而孤立自己远离人群。他来见我时已两年没工作了，生活全靠他的父亲照料，并且沦为药物的奴役。

亚尔文和我一同念帖撒罗尼迦前书五19—21「不要消灭圣灵的感动；不要藐视先知的讲论，但要凡事察验，善美的要持守。」我对亚尔文说：「我不是反对讲预言；这是一个属灵的恩赐。然而撒但可以假冒这个恩赐，叫我们误信这恩赐是从神而来。因此，圣经教导我们凡事要察验。

经过了一段长时间的讨论，亚尔文承认说：「我想问题的产生，是我始终疏忽察验从假师傅而来的说方言及预言的恩赐。不但我自己受了骗，我也骗了别人。」

我问亚尔文：「你是否愿意察验你说方言的恩赐？」我向他保证我所要试验的是他里头的灵，不是他。

亚尔文回答：「我愿意！」他的确想从欺骗中得释放，与神和好。

我指示亚尔文用他「属灵的言语」放声祷告，他一开始，我也开口：「我遵守神的话，奉主基督的名，命令你显示身份！」

亚尔文的祷告突然中断，回答说：「我是他。」

一个初学者也许会因他的回答，以为所站的是圣地而脱下鞋子。但是，我继续察验：「你是不是那一位曾经在本丢彼拉多手下被钉、受死、埋葬，第三天从死里复活、升天，现在坐在天父右边的那位？。

亚尔文大声回答：「不，不是他！」我带领亚尔文祷告，弃绝撒但在他生命的作为，使他在欺骗中得释放。

我不反对属灵的恩赐，也不反对预言和方言。我绝对顺服圣经的教导，哥林多前书十四39：「你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。」然而，圣经也要我们察验所有的灵。我相信今日假先知和假师傅的兴起，是因信徒没有事先察验就轻易接受。?

真与假的比较

在旧约的真先知，个个都是布道家，他们引人归向天父及他的话语，归向公义的呼召是分辨负假先知的标准。耶利米先知说：「万军之耶和华如此说：『这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话……我没有打发那些先知，他们竟自奔跑，我没有对他们说话，他们竟自预言，他们若是站在我的会中，就必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。』」（耶廿三16，21，22）。如果你碰到自称为先知，却不叫人在义中与神同行，你所面对的可能是个冒牌先知。

神也向耶利米先知启示另一个判断真假先知的方法：「我已听见那些先知说的，就是托我名说的假预言，他们说：「我作了梦，我作了梦……得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话，糠秕怎能与麦子比较呢？」（耶廿三25，28）。神警诫他的百姓，要他们当心那些注重梦过于神话语的先知。

神不是说梦不重要。其实，神常借着梦向圣经中的人物启示，然而，若将梦与神叫人得益的话语一比，梦就如同稻草一般，如果以稻草喂养牛群，它们很快会死亡。稻草没有营养，是供作家畜的垫草。同样地，梦也有它们的价值，但它们不能与神的话相等，成为我们信心或行事为人的基础。梦必须根据神的话语，而不是背道而驰。

耶利米继续说：「耶和华说：『我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤吗？』」（耶廿三29）。要是你参加一个按假先知说预言的崇拜聚会，别期待神会说：「我的孩子，我爱你」或「我快来」。这些话是真实的，既然圣经已清楚告诉我们神的爱与基督将要再临，为什么还需要这样的启示呢？我曾从一些教会，其信徒多生活在罪中，听到这类的「预言」，他们进入一种不义的自满。

先知的话应如同火及打碎磐石的大锤。一个先知的信息必须激发人秉公行义，而不是当人犯罪时安慰他们（被前四7）。神看重教会的圣洁过于教会增长。安慰应临到那些为义受逼迫，让神话语洗涤罪恶而粉碎自我中心的人。

耶利米提到假先知的证据：「耶和华说：『那些先知，各从邻舍偷窃我的言语。』」（耶廿三30）。这是抄袭：拿神给别人的视为己有。「耶和华说：『那些先知用舌头，说是耶和华说的，我必与他反对。』」（耶廿三31）。

当你宣称你所说的从神而来，但事实并非如此之时，对神而言，这是一种难以置信的冒犯。如果随便一个人来找你，对你说：「主要我告诉你……？。我的反应是：「不，如果神要我知道，他必定亲自告诉我。」我相信信徒的祭司位份。神可以借着别人鼓励或以圣经的教训坚固我们。然而，有关你的信心与生命的引导之事，「只有一位神，在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」（提前二5）。如果有人这样说：「神要我告诉你……」他便是在扮演中保的角色。?

神迹奇事：是谁受试验

你或许听过，你可以从预言不全应验的事实来判断假先知。申命记十八22教导我们不要听信那些擅自说预言，却无应验的假先知。然而，申命记十三1－3也警告我们有些假先知却能显神迹奇事。「你们中间若有先知，或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：『我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他吧！』他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知，或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心、尽性、爱耶和华你们的神不是。」（参阅太廿四4—11、23—25：启十三11—14）

许多基督徒一想到神迹，就联想到神的作为。神可以用神迹奇事证实他的话语，然而圣经警告我们：「假基督，假先知将要起来，显神迹奇事；倘若能行，就把选民迷惑了。」（可十三22）。撒但也可以行神迹奇事，但它的目的是勾引信徒离开正道去事奉它。申命记十三5-11揭示我们，将撒但的工作看为神的工作是极为严重的。触犯者必被治死，即使是亲属也不例外，我们要爱神，听从他的话，察验所有的神迹、奇事和异梦。?教会中的冒牌人物

当你听见「假先知」及「假师傅」时，你脑中所想的是什么？许多人联想到东方的神秘主义者和印度的宗教师，那些没有圣经信仰的宗教发言人，或大有能力的异端领袖（那些被看为基督教圈子以外的人）。然而，使徒彼得在他的一卷书信中，以整章的篇幅来讲论在教会内活动的假先知和假师傅；「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取远远的灭亡。」（彼后二1）这些人现在就在我们的教会中，以正直工人的姿态出现。

假师傅不单用他们的教义诱惑人，而巨「有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的原故被毁谤。」（彼后二2）。邪淫的行为是什么意思？彼得是指一些信徒，凭其领袖之外在表现与迷人的风度来衡量其属灵事工。我们说：「他为人不错」；「她很属灵」：「他实为有能力的讲员」；「她很甜又很诚恳」。然而，外在的吸引力是否是圣经的准则，来判断属灵的事工或教师？当然不是！一向的准则是真理与公义，以外的因素吸引人的假师傅弯曲了真理。

彼得也透露在教会中辨认假先知和假师傅的两个方法。首先，这些人卷入邪恶之事，沉溺于「纵污秽的情欲」（彼后二10）。他们常涉及色情或金钱或二者兼具。他们可能表现宽宏大量，认为神满有仁爱恩惠，我们不必遵守律法。他们的邪恶也许一时不易看出，但至终却必暴露（林后十一15）。

第二，假先知与假师傅「轻慢主治」，并且「胆大任性」（彼后二10），这些人一味孤行，做自己的事，不向任何人负责。他们不愿意服在一个宗派或长执会的权柄下。他们会挑选一个任由他们摆布的长执会。

圣经记载一些重要领袖的角色：先知（宣传与教导），祭司（牧养），及君王（行政）。只有十全十美的耶稣才能同时掌握三样。我想我们需要检讨教会中的长老，是否有人同时霸占这三个重要的职位。我认为我们需要制衡，应把这三个要职，在领袖之中均衡分配。没有人能永远握权不放。每一个真诚、委身的基督徒领袖，必会顺服其他成熟而负责的信徒。倘若你的牧师狂妄自大，而且没有牧者与仆人的心，你还是另找教会吧！?

当心欺骗的灵

圣经除了提醒我们谨防自欺、假先知和假师傅，它也警告我们应防备受魔鬼操纵而来的欺骗。保罗提醒提摩太：「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。」（提前四1）。约翰也要我们察验所有的灵，揭除假基督的面具（约壹二18），并分辨神的灵和敌基督者的灵（约壹四1-6）。撒但与它的使者尝试以谎言污染你的思想，拦阻你走正路。汉南·怀特霍尔·史密斯（HannahWhitehoaSmith）这样写：

邪恶与欺骗之灵的声音，埋伏等候那些奔跑属灵天路的信徒。在同一卷书中告诉我们与基督在天上同坐，也提及我们要与属灵的仇敌争战。这些属灵的仇敌，不管是什么，必须借着我们所具备的属灵能力来与我们交通。它们的声音，如同神的声音，是一种心灵感应的内在印象。圣灵如伺使我们明内神的旨意，属灵的仇敌也使我们晓得它们的意思，当然它们不会显示它们的真面目。

由于撒但这种内在印象的欺骗性质，它的声音有时不易客观地察觉出来，以下的祷文是我们所需要的那种祷文，好叫我们脱离欺骗之灵。「天父，我愿毫无保留地顺服你的旨意。如果我已受骗，我求主开我的眼睛。我奉主耶稣基督的名命令所有欺骗的灵离开我。我拒绝所有伪装的恩赐（或任何属灵的现象）。主啊，如果恩赐是从你而来的，求主祝福，并使它被发掘出来，叫你的身体获益和得到造就。」?

辨明骗术

真正属灵的辨识力介教会中几乎丧失。实际上：，辨识力应是抵挡欺骗的第一道防线。它好像你里头的铃声在警告你。比方说，你探访某一个家庭，他们每一个都微笑。外表看来似乎很好，但你却感觉不对劲，你的灵察觉这个家庭有问题。

什么是辨识力？了解辨识力的第一步，须先了解运用辨识力的动机。在列王记上第三章，以色列的君王所罗门向神求助。神在梦中向他显现，对他说：「你愿我赐你什么？你可以求。」所罗门说：「求他赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。」（王上三9）。神回答说：「你既然求这事，不为自己求寿、求富，也不灭绝仇敌的性命，单求智慧可以听讼，我就应允你所求的，赐你聪明智慧，甚至在你以前没有像你的，在你以后也没有像你的。」（王上三11、12）

具有辨识力的动机绝不是为了高举自己，不是为着有利可图，也不是为要损人利己，即使是仇敌。辨识力在原文的意思是做一个判断或一个分别。辨识力只有一个功用，就是分辨是非，对的应鼓励，错的要除去。在哥林多前书十二10辨识力是神所赐的恩赐以辨别诸灵，使教会受益。

辨识力不是一种恩赐的功能，而是圣灵与你的灵联合的一种功能。当圣灵向你警告时，你那原有处理清楚目标而设计的智能，可能觉察不出有何不对。其实，如果你的智能尝试客观地分解圣灵的警告，你可能会错失警告的重点。当你辨识有所不对时，你只要告诉与你在一起的人：「我感到有些不对劲，我们求神帮助吧！」然后，让神来断定，因为只有他能。

在许多辅导的事例中，我能在灵里感觉到问题，或感觉到问题的真象还未呈现。有时我似乎知道那是什么问题，但我不说，而是试验一下。比方说，如果我看出接受辅导的人是受同性恋的捆绑，我不会说：「你是在搞同性恋，对不？」我宁可在适当的时间，试试对方的反应，问：「你在思想中曾否受同性恋的困扰，或是有这种倾向？」如果我里头的圣灵对求助者所作的判断与事实相符，那么所呈现的问题就会很快解决，使他从捆绑中得到释放。

撒但伪装的辨识力，其用意是叫人服事自己，而不是造就教会。我辅导过一名大学生兰娜，她曾被撒但假冒的辨识力所骗。她一度接受其他辅导员的辅导，因她心灵深受搅扰。她来见我，她告诉我当她从校园走过时，她能指出那些是有吸毒和性问题的人。她没有任何证据或有关的资料，她只「知道」而已。兰娜以为那是从神而来的特别恩赐。她告诉我，她能看出辅导员下一步要做的是什么。

「兰娜，你喜欢控制别人，对吗？」我对她说。我一揭穿邪灵的作为，它立即在我的办公室以丑陋的方式显露自己，我们运用权柄胜过魔鬼，它就离她而去。当她被释放时，她不再有「能力」辨认别人的罪了。兰娜多年受邪灵声音的死缠，如今脑海一片宁静，反而需要学习适应没有吵杂的生活。

邪灵在魔鬼的领域内活动如同圣灵在基督徒中间工作一样。你曾否在一个人未说明他是基督徒时，你就早已「知道」了？你曾否感觉与其他的信徒同有一个相通的灵？这并不是什么魔术；而是圣灵的同在，向你的灵见证这事。有时候，圣灵警告你控告别人生命的灵与你的灵并不相容。

若我们在教会与家庭中，有多一些属灵的警觉，神可保守我们免受许多灾祸。在西方教会，我们头脑的认识很多，但却排除了指引我们进入灵界所需的辨识力。希伯来书的作者认为辨识力是一个优良系统神学的根基：「惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。」（来五14）。

我们较容易受撒但的欺骗，过于其他的诱惑，为什么？因为当它试探或控告你时，你能看出它的诡计；但当它欺骗你时，你常常不察觉。这就是它的策略：把你蒙在鼓里。要是他能在没有防备的情况下，进入你的教会，你的家庭或你的思想，它就能控制那些生命和那些事工。说来伤心，他正在四处招摇撞骗，引人上当。

人的推理没有办法揭穿撒但的骗局。只有借着神的启示才能做到。主耶稣说：「你们若常常遵守我的道，就真的是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得自由。」（约八31、32）。主耶稣祷告说’「求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」（约十七17）。当你穿上全副军装时，先束上真理的腰带（弗六14）是十分重要的。真理的亮光是唯一的武器，来胜过欺骗的黑暗。

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